Narrare la Fine delle Religioni / Narrating the End of Religions

— by Jörg Rüpke

English version below.

Quando è finito il cristianesimo? Fu con la Riforma, Lutero, Calvino, Zwingli e la fine dell’unità della Chiesa? O fu quando il tasso di appartenenza alla Chiesa è sceso sotto il cinquanta per cento in alcune importanti città europee? O il cristianesimo continua a resistere, per non dire che sia in una fase di ascesa globale?

Senza omicidi di massa come il genocidio – i Catari in Europa o gli Aztechi al di fuori dell’Europa – sembra difficile dichiarare la “fine di una religione” con certezza. Le storie religiose sono affascinate dalle proprie origini e dalla fine degli altri. I fondatori e gli eventi fondativi sono tra i topoi  favoriti delle storie religiose – dall'”ingresso del buddismo in Cina”, agli “antenati” delle Nuove Religioni giapponesi. In genere, lo story-telling di maggior successo si basa sulla persistenza della vita religiosa, fornendo così risposte a questioni sulla spiegazione, valutazione o orientamento di una religione. Nessuno è in realtà interessato alle ultime parole o alla morte dell’ultimo credente.

Dal punto di vista di uno storico, la questione è molto più difficile. Tanti fatti religiosi – media, pratiche, credenze, specialisti – si trovano al di fuori dei confini delle “religioni” organisate e delle loro ortodossia e ortoprassia. Qualsiasi seria analisi storica della ‘fine di una religione’ deve affrontare l’indebolimento o l’interruzione delle pratiche rituali, la metaforizzazione o l’abbandono delle credenze, la dissociazione della formazione di gruppo da certe pratiche o credenze, la de-professionalizzazione degli specialisti religiosi, l’indebolimento dell’organizzazione religiosa o addirittura la dissoluzione dei gruppi. Deve analizzare e comprendere la distruzione dei siti religiosi, dei simboli o dei media testuali, e in alcuni casi estremi anche le uccisioni selettive o addirittura il genocidio.

Quindi, dobbiamo stare molto attenti a copiare semplicemente le narrazioni esistenti, per esempio sulla fine del Paganesimo, con cui inizia ogni storia generale del cristianesimo.

Non è neanche sufficiente menzionare le forme di sopravvivenza del paganesimo nelle pratiche individuali, né della sua rinascita in una dimensione comunitaria. Le cose erano più complesse fin dall’inizio. Il sacrificio animale era stato molto dibattuto in tutta l’Antichità, ma anche la massiccia opposizione filosofica del quarto secolo d.C. non ha impedito che il nesso tra macellazione e banchetto continuasse. Il termine stesso “sacrificio” divenne importante in diversi contesti, riferendosi ai corpi umani, ai martiri, o ritualizzando un pasto vegetale, l’Eucaristia. La metafora del sacrificio applicata alla morte di Gesù divenne una linea di demarcazione fino alla Riforma del XVI secolo. La nozione di sacrificio applicata ai caduti in guerra ha costituito un importante strumento di unificazione tra religione e nazionalismo nel XX e XXI secolo.

La divinizzazione degli esseri umani, imperatori e Gesù, ebbe destini molto diversi: la “sacralità” del sovrano rimase un’importante, anche se controversa, figura retorica che continuò ad esercitare il suo influsso nel dibattito politico e teologico successivo. La nozione di trasmigrazione dell’anima, criterio atto a definire gli eretici per secoli, è diventata una posizione dominante nell’Europa contemporanea.

Non possiamo parlare della fine del “paganesimo” senza contesti politici e sociali. Se lo sviluppo dell’impero romano ha modificato l’equilibrio tra locale e “universale”, significa affermare che questo processo ha trasformato tutte le pratiche e i gruppi religiosi. L’urbanizzazione romana cambiò profondamente il carattere della religione. Gli storici sono concordi che le “religioni”, per come le conosciamo ora, si sono formate solo in quella fase. Esse sono di fatto identificabili solo nelle loro forme altamente intellettualizzate o istituzionalizzate, come il neoplatonismo, i diversi cristianesimi, i giudaismi di matrice greca e quello rabbinico. Nelle loro forme scritte e testualizzate erano destinate, a differenza dell’Impero Romano, a sopravvivere per molti secoli.

Non vi è dubbio che anche le istituzioni culturali possano indebolirsi e persino perire. Tuttavia, il processo di definizione di cosa sia una religione, come sia strutturata, quali siano i suoi elementi costitutivi, la sua coerenza e la dinamica di conglomerati  di pratiche e credenze così come l’affermare o negare la “fine” della religione sia una mossa strategica di operatori istituzionali e funzionari. Questo è un problema dei credenti,  non degli storici.

The End of Religions?

Narrating the end of religions

When did Christianity end? Was it with the Reformation, Luther, Calvin, Zwingli and the end of the unity of the Church? Was it when rates of church membership fell below fifty percent in some important European cities? Or is Christianity still lingering on – or on a global rise?

Without mass murder on the scale of genocide – the Cathars in Europe or the Aztecs outside of Europe – it seems to be difficult to state the “end of a religion”. Religious groups are fascinated with their own origins and the end of others. Founders and founding events are favourites among the topoi of accounts of religion – from the “entering of Buddhism into China” to the “ancestors” of Japanese New Religions. Typically, it is the ongoing existence that triggers the whole business of story-telling, thus giving answers to questions of explanation, evaluation or orientation. Nobody is interested in famous last words or in the death of the last believer.

With a historian’s view, the matter is much more difficult. So many religious “facts” – media, practices, beliefs, roles and specialists – rest outside the borderlines of “religions” and their agents. Any serious historical analysis of ends has to address the discontinuing of ritual practices, the weakening, metaphorisation or dropping of beliefs, the disassociation of group formation from certain practices or beliefs, the de-professionalization of religious specialists, the weakening of religious organisation or even the dissolution of groups. It has to look for the destruction of religious sites, symbols or textual media, and in some extreme cases also of selective killing or even genocide.

Thus, we have to be very careful to simply copy existing narratives, for instance about the end of Paganism, a basic story of every church history. I am not even relying on its survival in individual practices, or even revival in its communal dimension. Matters were more complex from the beginning. Animal sacrifice was much debated throughout antiquity, but even massive philosophical opposition in the fourth century did not hinder that the connection between slaughtering and feasting continued. The very term “sacrifice” became important in different contexts, referring to human bodies, martyrs, or ritualizing a meal, the Eucharist. The metaphor of sacrifice as applied to the death of Jesus became a dividing line as late as the 16th century Reformation(s). Calling death in war “sacrifice” is an instrument to link national and religious agendas even in the 20th and 21st centuries. The divinisation of humans, emperors and Jesus, had very different fates: the “sacredness” of the ruler remained an important, if debated, figure of speech far into post-ancient political and theological debates. The transmigration of the soul, a criterion for defining heretics for centuries, has become a mainstream position in contemporary Europe.

We cannot talk about the end of “Paganism” without political and social contexts. If the development of the Roman empire shifted the balance of the local to the “universal”, this affected all religious practices and groups. Urbanization in the Roman period deeply changed the character of religion. Only now “religions” formed. They all were identifiable only in their most intellectualised or institutionalised forms, Neoplatonism, many different Christianities, Greek and Rabbinic (and certainly also Latin) Judaism. In their “bookish” forms they were not to die anymore, unlike the Roman Empire.

There is no doubt that cultural institutions, too, could weaken and even end. However, the very process of defining the extent, defining elements, coherence and liveliness of conglomerates of practices, beliefs and organisational features as “religions” and thus to state or deny their “end” is a strategic move of institutional claim-makers and functionaries. This is the business of believers, not historians.

— Jörg Rüpke

Jörg Rüpke is a scholar of religion, focusing on the ancient world. He is the co-spokesperson of the KFG “Religion and Urbanity: Reciprocal Formations”.


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